А кто же тот, кто пел? Acharya. Acharya — очень красивое слово. Существуют люди, которые рассказывают вам, но сами не практикуют этого. Профессор может учить вас, но сам может не практиковать это. Он будет просто давать вам информацию. Это подобно тому, если вы идете на железнодорожный вокзал и справляетесь там о покупке билета. В билетной кассе вам дадут все инструкции: где идет поезд, где он останавливается и укажут вам все детали. Но совсем не обязательно, чтобы они ехали в тех же поездах. Они просто читают об этом в книге. . Это просто есть в их столе, в каталоге. Они просто передают информацию дальше. Также и наземный персонал в аэропорту. Они дают вам детали, но не летают сами. Однако, acharya — это тот, кто познал это на опыте, кто протоптал этот путь, кто освоил, кто совершенен. Он подобен пилоту, который вел самолет, который летал несколько раз по этому маршруту. Tasyah sadhanani gayantyacharyah, только тот, кто испытал, кто достиг цели, кто протоптал этот путь может легко дать вам способы к распусканию во всей полноте, в целостности. Хм?

Обычно, если вы наблюдаете за людьми, которые выполняют какие-нибудь духовные практики, делают что-то, вы замечаете, что они выглядят такими серьезными! Они не улыбаются, они не веселы, не чувствуют себя легко, комфортно. У них вытянутые лица, будто бы Бог ненавидит шутить! Очень серьезные люди. Нет, нет. Ваш духовный расцвет просто способствует расцвету в жизни во всех направлениях. Хм? Быть счастливым, в согласии с собой и с каждым вокруг себя.

Если вы хотите сконцентрироваться на чем-то, если вы хотите почитать что-то... Предположим, что включен телевизор и у вас есть хорошая еда, запах еды идет в ... вашу комнату, какие-то другие отвлечения происходят. Способны ли вы изучать, сосредотачиваться, читать? Это может быть даже простое письмо. Но вы увидите, что ваш ум не сосредоточен, потому что существует так много способов стать втянутым в такое количество направлений. Это не значит, что все это плохо, что вы не должны ничего делать. Деятельность — это не плохо. В Сутре не говорится: “Вы никогда не должны иметь этих действий”. Невозможно существовать в мире без органов чувств. Но, все-таки, какой здесь смысл? Страстное желание этого нужно отбросить. Потому что каждое страстное желание или отвращение создают лихорадочность в уме. А всякий раз, когда ум находится в тисках лихорадочности, он находится далеко в стороне от любви. Потому что лихорадочность создаст гнев и тому подобные вещи. Из гнева появляется привязанность, зависть, расстройство. Появится все семейство отрицательного.

Отбрасывание страстного желания или отвращения в уме к любого рода объектам чувств укрепляет ум, а только сильный ум может всегда ощущать божественную любовь. Понимаете? Страстное желание никогда не устраняется переживанием. Страстное желание или отвращение уходят только через наблюдение, потому что по-настоящему подлинным страстным желанием человеческого существа является желание божественной любви, беспредельной радости. Каждая душа страстно желает беспредельной радости, радости, которая не имеет границ. Чувства не могут дать такой радости. Однако мы ищем ее в чувствах. Посмотрите, способность к получению удовольствий у наших чувств ограничена. Не так ли? Хм? Но желание — нечто безграничное. Каковы возможности языка, пробуя, получить удовольствие, пробуя. Например, вы любите яблочный пирог, сколько вы можете его съесть? Хорошо, продолжайте есть и Вы увидите, что страстное желание яблочного пирога обернется в отвращение! То же и с музыкой. Если вы очень любите музыку, наденьте наушники и 24 часа ее слушайте. Однажды вы не выдержите. На следующий день вы скажете: “О, пора прекращать это, хватит!” То же и с сексом. Сколько человек может заниматься сексом, попробуйте? Человек достигнет пресыщения, он скажет: “О, позвольте мне остаться одному на какое-то время. Пожалуйста, оставьте меня одного”. А потом он обнаружит: “О, какое облегчение, я в одиночестве”. Поэтому каждое переживание, когда оно заходит слишком далеко, каждое чувство вызывает отвращение. Страстное желание превращается в отвращение, и отвращение сохраняется. Затем оно превращается в страстное желание. В этой лихорадочности отвращения и желания ум становится засоренным, закрытым. Он неспособен увидеть свет глубоко внутри себя.

Поэтому сутра говорит: отпускайте, наблюдайте. На некоторое время, ненадолго, возьмите и просто расслабьтесь, отдохните в глубине своего существа, хм?, sangatyagat. И вы обнаружите, что вы — источник радости. Вы — источник любви. Вы ощутите возвращение домой. 

В следующей сутре говорится, avyavritta bhajanat, через непрерывный баджан или разделение. Это слово bhajan очень красивое, очень ценное. Bhaj значит разделять. Разделять что? Разделять все, что Божественно. Хм? А что является Божественным? Это Бог где-то на облаках, кто-то еще? Бог — это Бесконечное сознание, имеющее все те качества, к которым вы стремитесь в жизни. Бог — это покой, разделяющий этот покой в вас. Быть наполненным покоем — это bhajan. Бог — это любовь. Пребывание в любви — это bhajan, это разделение этой любви. Бог — это радость, Бог — это празднование, Бог — это ответственность, полная ответственность. Понимаете? ... пение вы также называется bhajan. А знаете почему? Потому что в пении мы все разделяем только одно слово. Каждый разделяет всего лишь это одно слово. “Radhe Govind”, — поет один, и каждый поет то же самое слово. Поэтому мы разделяем одно слово, одно имя. Это одно имя проникает во все умы, поэтому мы становимся разделяющими. Вот почему это также называется bhajan. Мы не только разделяем слова, мы также разделяем чувства. Внимание каждого находится в одном месте, в одном и том же. Вот почему на сатсанге внимание каждого сводится воедино. Каждый стремится к достижению единой цели. Быть наполненным спокойствием, найти себя, быть с реальностью. Это и есть разделение, это — bhajan. Мы становимся разделяющими.

Avyavritta bhajanat, непрерывное разделение. Обычно наше деление прерывается. Когда мы чувствуем, что это нам нравится, мы делимся. В противном случае, мы закрываемся. Когда мы хотим показать любовь к людям, мы показываем ее сполна, с излишком! А в другой раз, когда нам не нравится то, что мы чувствуем, мы прекращаем это. Мы не делимся непрерывно. Наше деление зависит от нашего выбора. И выбор существует потому, что когда деление доставляет нам удовольствие, мы делимся. Когда деление доставляет нам небольшие неудобства, мы прекращаем это делать. Мы очень разборчивы, когда делимся, понимаете? Скажем, у вас есть несколько прекрасных добротных вещей, вы делитесь ими с людьми и люди сложили о вас хорошее мнение. Но некоторые другие вещи вы попробуете спрятать, не желая делиться с людьми, потому что о вас могут подумать плохо. Это не непрерывное деление. Непрерывное деление происходит с Мастером, с Божественным, с самим собой. Наша главная трудность заключается в том, что мы даже не разделяем это с самими собой! Самообман, происходит то, что называется самообманом, когда вы не полностью правдивы по отношению к себе. Быть правдивым к себе, вот это и есть bhajan. Быть правдивыми к себе, честными, искренне выполнять что-нибудь для себя, разделять с собой, разделять с Мастером свое сердце, свои чувства, свои трудности, свою радость, вот это bhajan. И разделять с Сатсангом, вместе с Сатсангом, потому что все эти люди — часть меня, каждый — часть меня. Они все чудесные люди. Заметить красоту в людях. Это снова bhajan, разделение. Непрерывное разделение. И оно все время растет в ощущении присутствия Божественного, непрерывно. Мм? Потому что нет ничего еще более ценного в жизни, чем любовь. Все, что может воспрепятствовать любви, должно быть больше, чем любовь. Непрерывное разделение означает не придавать большего значения чему-нибудь еще, кроме самой любви. Avyavritta bhajanat. Хм?

В следующей сутре говорится, loke’pi bhagavadgunashravana kirtanat. Появляется вопрос: “Хорошо, пока я нахожусь в медитации или я думаю о Божественном, я испытываю ко всему любовь. Как только я возвращаюсь к миру, занимаюсь работой и тому подобным, тогда это все прекращается”. Вы скажете: “Хорошо, Гуруджи, это прекрасно, на курсе мы все были такими счастливыми. Мы принимаем все, но однажды мы уходим в мир, а он не такой. Это очень трудно!”

И вот здесь, обратите внимание, loke’pi bhagavadgunashravana kirtanat, даже здесь, узрите, распознайте и увидьте эту Божественную пьесу. Понимайте, что все в мире — это драма. Вот кто-то сердится на вас? Не позволяйте этому запутать вас. Просто наблюдайте за этим, принимайте это. Мир — это площадка, где вы становитесь полностью обученным. Не надо быть сентиментально чувствительным в мире. Действуйте в мире разумно. Разумно, но сердечно. И при таком понимании, что Божественное присутствует даже в самой худшей ситуации, которую можно представить. Внутри самого ужасного, злого человека также есть Божественное. Когда вы вот так начинаете смотреть и узнаете Божественность в мире, тогда не существует ничего, что может лишить вас покоя или любви. Тогда вы перешли на другой берег. Все позади! Хм?

Посмотрим вопросы? Хм?

Вопрос: Как я могу, после пребывания с вами, Гуруджи, отблагодарить своих собственных родителей, братьев и сестер, служить им?

Ответ: Пандитджи: понимаете, вы не можете иметь установленного представления о том, как вы должны им служить. Если вы готовы служить им, то когда бы не возникла потребность с их стороны, вы сможете служить им. Понимаете, о чем я говорю? А? Что значит служить? Будьте доступны. “Я здесь, готов. Я свободен, если я нужен тебе”. Это и есть служение. Служение — это не просто выполнение особой работы или труд для них. Вы понимаете это?

Я думаю, что я рассказывал вам раньше эту историю. Про трех мальчиков- скаутов. Вы знаете ее? Однажды на службе в церкви батюшка сказал мальчикам: “Вы должны выполнять какое-нибудь служение”. Один из мальчиков спросил: “Как нам выполнять служение?” Он ответил: “Например, если пожилая женщина захочет перейти улицу, помогите ей.” Итак, они вышли и, поскольку это было воскресенье, увидели, что на улице никого нет. Они немного расстроились. У них не было возможности выполнить служение. Они ждали и ждали. И, в конце концов, они обнаружили старого человека, который гулял по тропинке. Один мальчик подошел и спросил у него: “Вы хотели бы перейти улицу?” И этот старый человек ответил: “Нет”. Он с досадой повернул назад. Тогда другой мальчик подошел и спросил: “Вы хотели бы перейти улицу?” Все это выглядело очень странным. Он ответил: “Нет”. Мальчик сказал: “Нет, пожалуйста, подумайте еще!” И человек сказал: “Хорошо, может быть в этом что-то есть...” и он согласился. Мальчик перевел его через улицу, взяв за руку. Тогда внезапно подошел третий мальчик. Он спросил его с другой стороны: “Вы хотели бы перейти улицу?” Человек сказал: “Нет!” Тогда он ответил: “Нет, сэр, вы уже раз согласились. Вы должны перейти улицу!” И он потащил старика за руку против его воли. Итак, служить надо не так. Служить — это просто быть доступным. Мм? И знаете, будьте центрированы и пребывайте в этом знании. Этим самым вы уже совершаете великое служение.

Конечно, вы увидите, с этой точки зрения, что люди полностью увлечены мелкими ничтожными мыслями, мелкими ничтожными проблемами. Они беспокоятся о чем-то таком, что не стоит того. Они несчастливы из-за того, что окончательно обветшало! И вы почувствуете большое сострадание к ним. Мм? Но имейте терпение, мм? И принимайте их такими, как они есть.

Понимаете? Потому что с какой-то стороны, один жалеет другого. С их точки зрения, они имеют большое сострадание к вам. Они думают: “О, мой сын или дочь сбились с пути. Они стали сумасшедшими!” Вы жалеете их! Они жалеют вас! Это очень смешной мир! Каждый считает, что другой сумасшедший! Не так ли? Поэтому, просто будьте любящими. А? Позвольте людям двигаться согласно их собственному пониманию. Не становитесь беспокойными. Вот тогда этого служения достаточно. Мм?