Суббота
23.09.2017
19:40
Приветствую Вас Гость
RSS
 
САЙТ Семьи ЗОСИМЕНКО
Главная Регистрация Вход
Наши любимые статьи »
Меню сайта

Категории раздела
Шри Шри Рави Шанкар [34]
Лекции учителя из Индии, основателя фонда "Искусство Жизни"
Сатья Саи Баба [5]

Главная » Статьи » ГУРУ » Сатья Саи Баба

БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ / Часть 3

191. Говори так, чтобы язык твой был так же нежен, как и твои чувства. Твои слова должны быть правдивыми и приятными: сатьям бруйят - приям бруйят. Но не лги и не преувеличивай для того, чтобы понравиться другому. Цинизм, побуждающий тебя говорить о ком-либо в издевательской форме, чтобы создать ему дурную славу, так же плох, как и лесть, побуждающая тебя преувеличивать и выходить за рамки правды.

192. Ты можешь вызвать Меня по телефону, но Я не услышу тех, кто не имеет искреннего стремления к Господу. Ибо тем, кто говорит "Нет, ты не мой Господь", Я говорю "Нет!"; тем же, кто говорит "Да", Я вторю "Да!" Если Я есть в твоем сердце, то Я отвечу и по телефону, но помни: у Меня есть собственные системы почты и телефона. Они действуют прямо: от сердца к сердцу. Существуют правила и условия работы этих систем, которые объявлены в Священных Писаниях. Ты найдешь их там.

193. Человеку следует лишь признать свое невежество, чтобы вступить в контакт с источником блаженства, бессмертия и родства со всеми живыми существами. На санскрите отдельная личность именуется "вьякти", так как она должна сделать свою прирожденную божественную сущность "вьякта", то есть просветленной. Вот в чем твоя реальность: обнаружив ее, пребывай в ней, возвести о ней всем. Отбрось любое низменное желание, касающееся нескольких акров земли или крупного счета в банке или дополнительных особняков, автомобилей, или радиоприемников и пожелай скорее радости, которая никогда бы не кончалась, не убывала, была бы глубокой, стойкой и придающей силы, - радости Божественной реализации. Познай свою святость, свою Божественность, свою истину. Ты можешь сомневаться насчет того, что такое дхарма, что такое сатья, что такое према и т. д. Я допускаю это, но ты же не сомневаешься в себе самом, не правда ли? Так выясни, кто ты есть, и будь привержен истине.

194. Помни Бога, в котором ты движешься, который побуждает тебя двигаться, Бога, который есть вся эта обширная Вселенная, каждый атом, каждая гигантская звезда. Выбери несколько имен и форм для этого всемогущего вечного Бога и всегда держи их на языке и перед своим мысленным взором. Вот что называется джапасахита дхьянам: медитацией с повторением имени.

195. В этой Кали юге принцип любви не очевиден. Он затемнен ревностью, самодовольством, ненавистью, страхом, фальшью и жадностью. Вот почему этот век лучше называть калахаюга, веком раздоров - раздоров матери с дочерью, отца с сыном, учителя с учеником, гуру с гуру, брата с братом. Воспевание имени Кришны - лучший метод очищения разума от всех дурных импульсов. Ты можешь спросить: "Если мы погрузимся в это блаженное времяпровождение, как же мы можем добыть себе пропитание для жизни?" Что ж, позвольте уверить вас: если вы будете иметь чистую и твердую веру в Господа, Он дарует вам не только пропитание, но и нектар бессмертия. В тебе - огромная мощь, способная раскрыть Господа внутри тебя и побудить Его даровать тебе этот нектар.

196. Начни служить своим родителям, своим учителям, старшим, бедным, больным и несчастным. Не сей раздоров и разногласий, поощряй и умножай Любовь, согласие, сотрудничество, братство. Не суди о людях по их положению в обществе, ибо все они - рабы чувств и материального мира. Примкни к обществу добродетельных, усердных, устремленных искателей (садхаков), и вскоре ты достигнешь стадии покоя внутри себя и гармонии вне себя.

197. Вожделение (кама) - трехголовый демон. Когда ты обретаешь желаемое, у тебя развивается лобха - презренная жадность удержать завоеванное и видеть его преумножение. Если же ты потерпел неудачу в обретении желаемого, в тебе развивается кродха - чувство обиды, гнев, даже подвижничество (тапас) не в состоянии укротить и преобразовать такой характер, как мы видим в случае с Бхасмасурой, который пытался уничтожить самого Господа, даровавшего ему то, чего тот так жаждал. Вожделение, жадность и гнев (кама, лобха, кродха) - формы раджагуны, лихорадочной деятельности, не брезгующей "любыми средствами" для достижения цели, и не особенно задумывающейся над правильностью пути, к ней ведущего.

198. Преобрази свое тело, перестрой свой разум, отрегулируй образ жизни, тогда страна сама по себе станет сильной и процветающей. Не причитай о том, что грязен кувшин, содержащий нектар, это гораздо лучше, чем золотой кувшин с ядом.

199. Страна может быть богатой, но если жизнь в ней гадкая, то такая страна достойна сожаления. Неважно, что уровень жизни низок, если образ жизни чист, полон любви, кротости, страха перед грехом и уважения к старшим.

200. Ты должен быть счастлив от того, что служение Господу удерживает тебя в Его присутствии, и быть всегда бдительным, чтобы выполнялись Его заветы. Господь печется об экагратхе, концентрации, и читташуддхи, чистом сознании. Ты не должен чувствовать своей физической отдаленности от Него. Для Него не существует понятий "близко" и "далеко". Если адрес отчетлив и правилен, твое письмо будет доставлено и на следующую улицу, и в Калькутту, и в Бомбей за ту же 15-пайсовую марку. Памятование (смарана) - это марка, размышление (манана) - адрес. Избери имя для памятования и форму для размышления: этого достаточно.

Если ты искренен, то оценишь искренность других. Ты видишь недостатки в других потому, что сам имеешь эти недостатки.

201. Человек должен отказаться от стремления к чувственным объектам, если он жаждет постоянного покоя и радости. Материальный мир приносит не только радость, но и печаль. Накопление богатств, умножение желаний - все это ведет только к чередованию радости и печали. В привязанности коренятся истоки радости и печали, отрешенность дарует спасение.

202. Асакти есть марака, анасакти есть тарака. Миллионер выплачивает подоходный налог со слезами на глазах, глава школы с легким сердцем отказывается от мебели и лабораторных приборов, когда переезжает в другое место. Почему? Потому, что глава школы знает, что он лишь попечитель, а не собственник. Он не привязан к этим вещам, он знает, что они принадлежат правительству. Так и ты осознавай, что твоя семья, твой дом, твои поля, твой автомобиль - все это собственность Господа, а ты всего лишь опекун, будь готов отдать их без ропота при первом же напоминании.

203. Ты должен заботиться более о чистоте своего ума и интеллекта, чем о внешнем телесном облике. Вместо того, чтобы критиковать других и выискивать недостатки в действиях других людей, подвергни себя тщательному анализу, пойми свою суть правильно и исправь свои собственные ошибки, не уподобляйся танцовщице, обвиняющей барабанщика за ее неправильные движения в танце.

204. Развивай отречение от собственных нужд и желаний. Проверь, так ли они нужны тебе? Когда ты нагромождаешь вещи в своем доме, ты только захламляешь его, подобно этому, не собирай и не храни много вещей в своем уме. Путешествуй налегке. Имей ровно столько, сколько нужно для поддержания своей жизни и здоровья. В паппу должно содержаться столько уппу, чтобы было приятно на вкус, другими словами, не порти "кушанья", положив слишком много соли. Жизнь становится невыносимой, если в ней слишком много желаний.

205. Ограничивай свои желания своими возможностями и даже среди них имей только те, что доставят тебе несомненную радость. Не гонись за модой и публичным одобрением, не эксплуатируй свои ресурсы до полного их истощения, кроме того, придерживайся своей дхармы (т.е. своих предписанных обязанностей) и правил, регулирующих жизнь.

206. Вера в провидение является для индуса врожденной, также и боязнь греха - неотъемлемая черта его характера. Не отказывай в пище своим престарелым родителям. Если ты почитаешь мать свою, то Мать Вселенной защитит тебя от опасности. Если ты чтишь отца своего, то Отец всех живых существ защитит тебя. Это столь же истинно, как то, что если ты чтишь родителей своих, то твои дети будут чтить тебя.

207. Господь ожидает искренности, простоты и непреходящей радости при созерцании Его имени и образа.

208. Все являются просителями у врат Божьих. Герой тот, кто не клянчит, не раболепствует, не льстит, не заискивает, кто ведает о том, что Господь знает обо всем лучше всех.

Если будет на то Его воля, Он дарует пишу и одеяния, если нет - на все воля Его, вот путь преданности и самоотдачи (шаранагати и прапатти).

209. Ты часто приходишь в Путтапарти, ты слушаешь брахманов, толкующих священные книги, ты наблюдаешь за Мной и Моими деяниями, но какую пользу ты получаешь? Насколько ты стал лучше от всего этого? Преуспел ли ты хотя бы в распознавании своих тамасических и раджасических привычек и склонностей? Признание их вредными - первый шаг к их устранению. Становишься ли ты все более благостным с течением своей жизни или ты такой же темный, или может быть слишком эгоистичный? Хочешь познать Господа, люби Его и живи праведной жизнью. Ненависть или даже безразличие приведут только к непониманию. Установи тесную связь с Ним, и Он откроет Себя тебе.

210. Почитай праведность как почитаешь своего отца, обожай любовь, как обожаешь свою мать, обращайся бережно с дхармой, как если бы это были твои собственные братья, которым ты доверяешь, обращайся с шанти (умиротворенностью), как с лучшей твоей половиной, относись к сахане (твердости) так, как относился бы к любимому сыну. Они - твои лучшие родные и близкие. Общайся с ними, живи с ними, не покидай их, не пренебрегай ими.

211. Если у тебя есть способность привлекать к себе Господа, то Он Сам придет к тебе и будет с тобой. Будь как флейта, полый тростник, легкий, без перегородок, чтобы дыхание Его проходило сквозь тебя свободно, без затруднений. Тогда Он придет, поднимет тебя с земли, Своим дыханием извлечет божественную мелодию из тебя, Он будет играть на тебе, нежно касаясь. Он приставит флейту к Своим устам, прижмет губы к ней, бесконечно малое превратится в Его руке в бесконечное (ану превратится в гхана).

212. Только памятование имени Бога (намасмарана) дает освобождение. Когда упоминаешь имя Господа, помня о великолепии и славе Его, то бурный поток блаженства переполняет тебя. Великий Вьяса знал это, ибо когда пришли к нему однажды несколько мудрецов, чтобы узнать, какая из эпох наиболее благоприятна для человека, стремящегося к освобождению, Вьяса предугадал их вопрос и стал повторять громко: "О, как удачливы те, кому предназначено родиться в Кали юге". Ибо так легко в этой эпохе Кали обрести милость Господа.

213. Покажи, что любишь людей братской любовью; говори мало, с учтивостью, не теряя самоконтроля. Докажи, что ты способен принимать как поражение, так и победу со спокойным смирением.

214. Манава (человек) может стать Мадхавой (Господом), если примкнет к Мадхава-карме. Тогда он сможет обнаружить свою божественность, Нараянататвам. Что пользы в совершении только манава-кармы (человеческих деяний) или даже данава-кармы (деяний полубогов) и заявлений о том, что человек обладает божественной сутью? Добродетель есть жизненная сила, характер - позвоночник. Без них ни один похвальный поступок не принесет плодов. Слабохарактерный человек подобен кувшину со множеством дырок, в котором нельзя ни приносить воду, ни хранить ее. Откажись - и заслужишь покой, привяжись - обретешь беспокойство.

215. Развивай в себе любовь (прему) к Господу, высшую любовь (парама-прему), воплощением которой Он является. Никогда не давай места сомнениям и колебаниям, вопросам, испытующим любовь Господа. "Нет конца моим бедам, за что? Почему Он не говорит со мной? Почему я не получил своего шанса в этой жизни? Почему Он не призывает меня?" - причитаешь ты. Не думай, что Я не забочусь о тебе и что Я не знаю тебя. Я могу не говорить с тобой, но не поддавайся представлению о том, что у Меня нет любви к тебе. Ведь именно для того, чтобы дать тебе возможность видеть Меня, Я хожу по веранде с одного места на другое.

Что бы Я ни делал, Я делаю это для тебя, а не для Себя. Ибо что можно назвать Моим? Только тебя.

216. Родиться человеком - уникальная возможность для живого существа. Ибо человеку дарован интеллект, способность выбирать оптимальный вариант изо всех возможных. Человек далек от животного (пашу), он близок к Господу (Пашупати). Он не должен скатываться к животному состоянию (пашутве).

217. Ты должен поступать так, чтобы сердце гуру таяло при виде твоей преданности. Лишь это очистит твой разум от зла и порока. Если ты разовьешь преданность и непоколебимую веру, ты достигнешь вершин самореализации.

218. Бхакти - это непоколебимая преданность Богу, обладающему Формой, Качествами и Именем. Ты способен постичь лишь что-то конкретное, имеющее название или имя, форму, качества. Поэтому Бог появляется перед тобой в форме и образе, чтобы ты мог любить Его и служить Ему, и следовать за Ним, и быть спасенным Им.

219. Если ты посвятил себя Господу, то любой труд становится жертвоприношением. Он лицо, побуждающее к действию, исполнитель, дарующий необходимые силы и умения и тот, кто вкушает плоды деятельности. Следовательно, преданность должна прийти к тебе естественным путем, ибо все - Его, и ничто не принадлежит тебе! Твоя задача состоит в том, чтобы поверить, что Он есть побудительная сила твоих деяний, и черпать силу из этой веры.

220. Чтобы рана зажила и новая кожа окрепла, на пораненное место следует наложить повязку. Так и бальзам веры, святого общения и святых мыслей следует наносить на зараженный эгоизмом разум, пока не будет постигнута Реальность.

221. Когда Господь не приближается к верующему, то причина кроется в сердце верующего: оно недостаточно чистое. Очисти сердце свое, будь милосерден и добр ко всем. Не пытайся искать недостатки в других. Взирай на всех с любовью, уважением, с верой в их искренность. Я прошу тебя обращаться с твоими подчиненными доброжелательно. Изгони из своего сердца ненависть и презрение. Если уж ты недоволен, выскажи свое недовольство словами, но не действиями. Покайся в совершенных тобой ошибках и обещай более не повторять их; молись, дабы тебе были даны силы осуществить новое решение.

222. Имей чистые чувства - и действия твои будут чистыми.

223. "Рама" означает того, кто доставляет удовольствие, привлекает к себе и привлекателен сам своими приятными качествами. "Кришна" означает то же самое: "тот, кто привлекает". "Хари" означает: тот, кто отнимает тебя от тебя самого, то есть твое "эго", и проявляется перед тобой как ты сам. Чтобы достичь Его, тебе приходится карабкаться вверх - от животного к человеку, и от человека к Мадхаве - это напряженная борьба, ибо есть силы, тянущие тебя вниз.

224. Общество, помнящее Бога, должно помогать в устранении ревности, зависти, тщеславия, эгоизма и жадности, но оно способствует их бурному росту. Истинные преданные стараются избегать этих качеств, видя, что они подобны ловушкам, расставленным на человека.

Я прихожу только туда, где ценятся искренность, вера и преданность. Итак, проводи часы в молчаливой медитации и памятовании имени Господа в твоем собственном доме и углубляй веру.

225. Если ты отрицаешь Бога, то это равнозначно тому, как если бы ты отрицал себя. "Бога не существует", - заявляешь ты, но утверждаешь: "Я существую". Ну а кто это "я", которое существует; существует, проходя через разные этапы роста, физического и ментального, в радости и горе? Это "я" есть Бог, верь в это. Ибо это "я" видит глазами, ощущает вкус языком, ходит ногами, ведет спор с помощью разума. В то же время ты ощущаешь, что все эти органы чувств существуют раздельно, обособленно. Когда ты утверждаешь: "Бога не существует", то употребляешь глагол существования, а затем объявляешь об отсутствии называемого. Ты утверждаешь "несуществование" чего-то, что связываешь с глаголом "существует". Это "я" должно восприниматься как волна океана, имя которому - Бог, а не как первое лицо единственного числа. Это "первое лицо" ведет тебя в мир страха и жадности. Мой дом, моя деревня, моя община, мой район, мой язык - все запутывается и переплетается все более и более.

Практикуй отныне отрешенность: входи в нее постепенно, день за днем, и рано или поздно наступит день, когда тебе придется отказаться от всего, что ты считал дорогим для себя. Не продолжай добавлять ничего к тому, что тебя связывает, прильни лучше к великому спасителю - Богу.

226. Язык, не произносящий имя Бога, рука, не знающая милосердия, годы жизни, не знающие спокойствия, таланты, не получившие награды, жизнь, не набравшая мудрости, храм, в котором нет атмосферы благоговения, беседа, не дающая знаний, - все это не имеет никакой ценности.

Ибо наибольшее счастье есть шанти - внутреннее спокойствие. Как обрести его? Придя к знанию о том, что ты - атма, не имеющая ни рождения, ни смерти, ни радости, ни печали, ни подъема, ни падения. Подобно грунтовой воде, поддерживающей жизнь всех деревьев, атма есть основной источник всякого блаженства, которое испытывает воплощенное существо (джива).

227. Флаг означает результат духовной дисциплины, которую Я изложил пред тобою: победа над похотью и гневом, достижение любви и упражнение в джапайоге - ведущие к расцвету лотоса сердца и к появлению сияния божественной мудрости (джйоти джняны) в нем. Когда я поднимаю этот флаг над Нилаям, ты должен направить свое сердце в Прашанти Нилаям, также поднять свой флаг и высоко держать его.

228. Самый простой и легкий путь самореализации есть смирение своего "эго" - шаранагати.

Ты можешь сказать, что карма предыдущей жизни должна перейти на эту жизнь и что от этого не спасет даже безграничное Милосердие Божие. Видимо, кто-то заставил тебя поверить в это. Но я уверяю тебя: тебе нет нужды страдать из-за этой кармы. Когда тебя терзают боли, доктор дает тебе морфин - и ты уже не чувствуешь боли, хотя она по-прежнему в твоем теле. Милосердие Божие подобно морфину, боль не ощущается, хотя она в тебе. Милосердие лишает карму ее злой стороны. Ты знаешь, что на лекарствах обозначают срок, после которого они уже неэффективны; так и эффект кармы сводится к нулю, хотя ее "количество" не убавилось и оплатить ее все же придется. Или же Господь может окончательно избавить человека от всех последствий дурной кармы, как я и сделал, например, когда исцелил одного преданного от паралича и инфаркта несколько месяцев назад, в неделю Гуру Пурнима. Считать, что "Лалаата ликхитам" не может быть стерта, что за грехи прошлой жизни придется неминуемо расплачиваться в этой жизни - неверно. Милосердие Божье может спасти тебя, ничто не может помешать этому. Бог всемогущ, помни об этом.

229. Человек совершает примерно 900 вдохов в час, 21600 - в сутки, 10800 - в дневное время. С каждым вдохом человек как бы повторяет "Со-хам" - "Я - есть Он". Цифра 216 и ее половина 108 имеют большое значение. Это 9, умноженное на 12. 9 - число, указывающее на Брахмана. 9 остается 9, как его ни изменяй (9х12=108; 1+8=9; 9x9=81; 8+1=9), a 12 - "солнечное число". Солнце проходит через 12 точек, соответствующих 12 месяцам. Точно также 9 - символ Брахмана, 8 - символ Майи.

Прежде всего, не предавай самого себя. Если ты говоришь одно, а делаешь другое, то сама твоя совесть обвинит тебя в обмане. Ты - сам себе свидетель.

230. Но жаль, что и здесь тоже распространяется зараза, и люди быстро утрачивают ценности и преследуют тщеславные и никчемные цели. Люди придают ценность слишком многим вещам и забывают о Едином. Они не ищут вечной Истины. Они стремятся к печали и отчаянию. Возьмем, к примеру, простой жест намаскарам (соединение вместе ладоней рук), которым почтительно приветствуют старших и посторонних людей. Что это означает? Правая ладонь есть Тат (То, другое существо, невидимая основа, другой), а левая ладонь есть Твам (Я, отдельная личность, индивидуум, существо, которое чувствует ограниченность, одиночество, отделенность). Когда две ладони сводятся вместе и прижимаются одна к другой, подчеркивается Единение того и этого, всего того, что вне тебя, и всего того, что внутри тебя - Ахам Брахмаасми. Существует ли более прекрасное и великодушное приветствие, которое смогло бы придумать и рекомендовать человеческое воображение? Ты приветствуешь другого с такой же радостью, с какой приветствовал бы себя самого. Ни один человек не любит другого больше, чем себя, но все любимы ради самого себя.

231. Итак, не привязывайся слишком к этому телу или к вещам, создающим для него удобства. Ты приобретаешь трех друзей в этой жизни. Первое - богатство, которое ты копишь, отказывается следовать за тобой, когда ты уходишь из этой жизни. Второе - знакомые и родные, которые сопровождают твое тело до могилы либо до кремационной печи. Третье - хорошая или дурная слава, которую ты заслужил, следует за тобой до последнего дня.

232. У жизни есть взлеты и падения, награды и потери, надежды и разочарования, свои радости и горести. Но дар бхакти (преданности) в обмен на мукти (освобождение) - самое выгодное из всех дел. И я хочу говорить тебе только об этом.

233. Не стоит растрачивать жизнь на накопление богатств, ее следует проводить в постижении славы Божьей и осознании Его в интимнейшей глубине своего Я. Никакое другое интеллектуальное упражнение не может дать столько радости. Отказываться от этих усилий, считая их попытками познать непознаваемое, как склонны делать некоторые люди, есть верх глупости. Они именуют истинное "вздором" и лелеют и берегут вздор, считая его "истиной".

234. Вырви все бесплодные и грешные мысли из твоего сердца, засей сердце семенами добрых дел, напои их Любовью, удобри их верой, взрасти побеги имени Господа и огради поле самодисциплиной, уничтожь вредителей верой и сними урожай божественной мудрости (джнаны).

235. Люби всех, уважай всех, помогай всем, не жалея сил. Старайся быть таким обходительным, любезным, благородным, чтобы твое положение стало таким же священным, как священный город Каши. Слова, которые ты произносишь, станут святыми, как писание. Садхана приведет тебя к самореализации.

236. Ты не ведаешь, что внутри тебя сияет жемчужина, божественное излучение которой - твой интеллект, а ее отражение - любовь, которую ты проявляешь. Ты знаешь так много других вещей помимо этого. Имя Господа - это ружье, которым ты обороняешься от хищных зверей в джунглях жизни. Ружье издает громкий шум, когда пуля выбрасывается с большой скоростью. Так же и ты вместе с именем выпускай пулю чувств, чтобы попасть в цель.

237. Господь - сама Любовь. Он является в человеческом облике, чтобы ты мог говорить с Ним, ходить с Ним, служить Ему, почитать Его и приблизиться к Нему; чтобы ты мог постичь свое родство с Ним.

238. Речь раскрывает характер говорящего, его личность, воспитывает других и передает опыт и информацию. Поэтому осторожно выбирай слова. Если поскользнешься при ходьбе, то поврежденную ногу можно вылечить. Если поскользнешься в речи - вред непоправим!

239. Вера в провидение - как само дыхание жизни. Блаженство, которое оно таит, испытали многие святые и мудрецы, с верой в сердцах противостоявшие ударам бедности, небрежения и жестокости. Вместо того, чтобы направить внимание на это, человек тратит энергию на сбор безвкусных безделушек, забывая об алмазах, которые он мог бы иметь. На земле есть место и тому, и другому, но человек соблазняется мишурным блеском, а не достойными вещами.

240. Когда ты разбиваешь кокосовый орех в храме, ты должен почувствовать, что твой эгоизм также разбивается; кокосовый орех не приносится в жертву для того, чтобы Бог съел ядро! Это - символ разрушения эгоизма, который тоже следует расщепить на две части одним ударом, ударом мудрости. Когда ты получаешь такой результат? Когда кокосовый орех разбивается одним ударом? В случае удаления волокнистой оболочки со скорлупы, не правда ли? Так и здесь, человек должен удалить волокнистую оболочку, окружающую его сердце: похоть, гнев, зависть и остатки грешных помыслов. Человек - вместилище гигантских сил, он не слаб. Слабым его делают порочные наклонности - дур-васаны, как их называют. Черпай вдохновение из Божественного в тебе самом - и ты заслужишь репутацию добродетельного, искреннего, честного, самоотверженного, любвеобильного человека. Слушай добрые слова, видь доброе, думай о добром - и тогда все недобрые склонности лишатся корней.

241. Вверяй всю свою собственность и состояние попечению Господа, который даровал их тебе; также и со своей семьей обращайся как со священным даром, доверенным тебе Господом, чтобы ты любил ее, лелеял и управлял ею. Следовательно, ты должен возвысить свою привязанность до поклонения и сделать его средством твоего духовного прогресса. Ты не должен запутываться в сетях этого мира и в его проблемах. Старайся как можно чаще дышать чистым воздухом духовного, с именем Господа на устах твоих. Из 24 часов суток посвящай 6 часов личным нуждам, 6 часов службе другим, 6 часов сну и 6 часов бдению перед Господом и в присутствии Его. Эти шесть часов сделают тебя крепким, как сталь.

242. Позволь твоей любви изливаться на всех. У тебя есть любовь, но сейчас ты отдаешь ее эгоистично и скупо. По крайней мере, не испытывай ненависти к другим людям, не говори о них дурно и не старайся подсчитывать их недостатки. Не ощущай тоски и обиды, когда счастливы другие, старайся разделить их счастье и будь счастлив сам, когда счастливы окружающие тебя.

243. Самоотдача отличается от служения, в котором есть элементы эго. "Я служу, он хозяин, он требует моих услуг, я ему необходим". Но в самоотдаче "я" вытеснено.

244. Люди много читают. Но что из прочитанного они применили в жизни? Они твердят, что органы чувств - враги высшей жизни, но остаются рабами этих чувств. Твое видение должно быть чистым, тогда ты не будешь находить недостатки в других. Твой слух должен быть чистым, тогда ты не будешь получать удовольствия от скандалов и сплетен, считая остальных глупцами. Размышляй больше о Господе, а не о поддержании бренного тела.

245. Разумеется все равны перед Господом. Никто не может требовать предпочтения, за исключением несчастных и безумных.

246. Простое питье амриты не даст тебе бессмертия. Все, что рождено, должно умереть. Все, что построено - разрушится. Но ты можешь избежать смерти, если не родишься заново. Когда ты постигнешь, что ты и есть безграничный Атман, то более не подвергнешься ограничениям рождения. Это - тайна. Познание этого достигается длительным процессом развития интеллекта и очищения эмоций и импульсов. Ты можешь проделывать самую строгую джапу, либо подвергать себя суровейшему аскетизму, но если ты не добродетелен, все пойдет впустую. У тебя могут быть самые свежие овощи, ты можешь быть искусным поваром, но если медный сосуд, в котором ты готовишь рис, не пролужен, твое кушанье будет ядовитым! Итак, "пролуди" свое сердце истиной, праведностью, миром и любовью, тогда оно станет сосудом, пригодным для приготовления в нем молитвы, медитации, аскезы, поклонения, пуджи и других "блюд".

247. Если ты практикуешь садхану, чтобы достичь Господа, то божество зрения переместится в божественную область, и ты мгновенно обретешь высшее благо.

248. В жизни встречается не только добро. Никого из погруженных в мирскую жизнь нельзя назвать счастливым. Человек носится на волнах радости и горя, он испытывает толчки судьбы, добрые или злые; в него бросают камни, или дарят ему цветы; зло вокруг него тревожит его безмятежность, беспокойство лишает его сна и покоя. Это похоже на то, как если бы ты пытался спать на постели кишащей клопами. Поэтому человек старается ускользнуть от всего этого в какое-нибудь укромное место, но не знает куда. Гуру может указать тебе куда идти, какое место искать, но он не может доставить тебя туда. Ты должен сам прокладывать себе дорогу.

249. Исполняй свою работу, но не рассчитывай на ее плоды. Не жалуйся на то, что не получил публичного признания и уважения за пожертвования, внесенные тобой в какой-либо фонд. Плоды, хорошие или плохие, не уйдут от тебя, поэтому лучший способ избавления от последствий кармы - это не ждать плодов, а исполнять работу ради самой работы. И поступая так, ты не будешь обременен грехом. Если ты страстно жаждешь выгоды, то готовься к утрате. Если ты построил колодец на перекрестке двух дорог, чтобы и люди, и животные могли утолить здесь свою жажду, ты не можешь избежать вероятности того, что кто-нибудь упадет в колодец и утонет. Отбрось мысли о вознаграждении - и ты свободен; начни думать о нем или добиваться его - ты связан. Это секрет отречения от плодов деятельности.

250. Знай, что такое "Я". Знай, что "Я" тоже самое, что и "Он". Ты можешь прийти к этому знанию лишь с помощью интенсивной садханы, незапятнанной гневом, завистью, жадностью - пороками вытекающими из эгоизма. Когда ты разгневан, ты действуешь как одержимый злым духом, твое лицо становится безобразным и ужасным. Подобно красной лампочке, мигающей при приближении опасности, глаза твои и лицо краснеют, как предупреждающий сигнал. Овладей этим сигналом и удались в спокойное, уединенное место, не давай выхода безнравственным словам. Зависть и жадность тоже исходят из эго и их следует тщательно контролировать и укрощать. Подобно хвосту головастика эго отпадает, когда возрастает мудрость человека. Хвост должен отпасть сам; если его отсечь, бедный головастик умрет. Поэтому не беспокойся по поводу эго, обретай мужество, проницательность, познай эфемерность всех объективных вещей, тогда хвоста не будет видно.

251. Беды и несчастья подобны облакам, плывущим по небу: они не могут скрыть глубокую голубизну пространства. С этого момента начни прилагать усилия. Не проявляй колебаний и не откладывай. Кто знает, когда в дверь постучит смерть? Может быть она постучит этой ночью, именно в этот момент: поэтому не откладывай. Не откладываешь же ты обед на завтра? Питай свой дух так же заботливо, как и тело.

252. Если ты привязан к жене и детям, земле и домам, банковским счетам и балансам, то ты огорчаешься, когда им грозит опасность. Развивай в себе привязанность ко Вселенной и ты сам наполнишься любовью и светом. О тебе судят по твоей садхане, а не по количеству храмов, посещенных тобой, и не по обилию стоимости приношений, возложенных тобой на алтари.

253. "Забудь свое эго, пусть оно размягчится и растворится со всеми его слоями сознания".

254. Ты сможешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружен во Вселенную. Если ты находишься в Атме, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты отделяешься от нее и чувствуешь, что ты - тело, то начинаешь ослабевать.

255. Флейта в руке напоминает о необходимости уподобиться полому тростнику, в котором нет и следа мякоти - жадности. Стань прямым, освободись от препятствий - желаний, и дыхание Господа пройдет сквозь тебя, извлекая мелодию, пробуждающую каждую душу.

256. Будь предан Господу, который есть твое собственное "Я". Если Он - цветок, то стань пчелой, высасывающей из него нектар, если Он - дерево, будь лианой, обвивающей его, если Он - скала, ощущай себя потоком стекающим по ней, если Он - небо, стань малой звездочкой, мерцающей на нем. Надо всем осознать ту истину, что ты и Он связаны возвышенной любовью. Если ты явственно ощутишь это не грубым, а тонким интеллектом, тогда путешествие будет быстрым и цель будет достигнута.

257. Будь немногословен сам, это породит немногословие в других. Не впадай в привычку кричать, говорить длинно и громко. Сведи контакты до минимума. Приноси с собой атмосферу спокойного созерцательного размышления, где бы ты ни появлялся. Есть люди, живущие в атмосфере постоянной крикливой суеты, где бы они ни находились: на выставке, на ярмарке, в отеле или в храме, или в Прашанти Нилаям, они чешут языки и никак не могут остановиться. Эти люди недалеко уйдут на пути к Богу.

258. Мужественно встречай любые препятствия. Они закаляют тебя, делают стойким. Лучший способ отделаться от слабости - рубить под корень: ты ошибаешься, думая, что ты - это тело, имеющее имя и форму, эти органы чувств, этот интеллект, этот мозг. Все это - багаж, который ты носишь с собой. Не говори: мой нос, моя рука, мой разум, так же, как ты говорил бы: моя книга, мой зонт. Кто этот "Я", который все называет словом "мой"? Это реальный "ты". Оно присутствовало, когда ты рождался, когда ты спал, забыв обо всем на свете, даже о своем теле. Этому "Я" невозможно навредить, оно не меняется, оно не знает ни смерти, ни рождения. Научись самодисциплине, которая поможет тебе постичь истину, и ты всегда будешь свободен и смел. В этом - истинное знание - Атмавидья - которое мудрецы собрали для тебя. Тысячи людей посещают Путтапарти, чтобы воспринять это бесценное богатство. Ты тоже, рано или поздно, должен узнать это и спастись. Все люди достигнут цели, идя по пути мудрости.

259. Если у тебя есть любовь ко Мне, то ты будешь иметь ее ко всем, ибо Саи присутствует в каждом. Ты поешь во время бхаджанов: "Антха, Саи маям, ээ джагамантха Саи маям" - "Все это полно Саи, мир исполнен Саи". Так как же ты можешь любить только одного Саи? На стенах этого Молитвенного Зала имеется много изображений Свами, ты почитаешь эти изображения. Ты берешь каждое из них, и это все - Я. Если кто-нибудь говорит плохо об одном из них, то тебе это не нравится, правда? Ты стоишь перед изображением и восклицаешь в радости: "О! Свами!". Помни, каждое человеческое существо есть Мое изображение. Почему? А потому, что каждое существо есть Я, "Антха Саи маям" - не так ли? Если ты обращаешься с кем-нибудь грубо, то ты обращаешься грубо со Мной. Когда ты оскорбляешь кого-нибудь, то ты оскорбляешь Меня.

260. Существует шесть обязанностей, которые домохозяин должен совершать каждый день: снана, сандхья, джапа, хома, пуджа и атхитисаткар, то есть - омовение, молитва утром и вечером, повторение имени Господа, ритуальные подношения жертвенному огню, ритуальное поклонение Господу и гостеприимства. Ты должен проследить, чтобы гостей принимали радушно. Ты - человек, посвятивший себя служению. Независимо от того, поблагодарят тебя люди, которым ты оказываешь служение или позлословят на твой счет, ты должен радостно исполнять служение, порученное тебе. Ибо ты оказываешь служение себе, а не им, помни об этом. К похвале и хуле относись одинаково спокойно. Ведь только те, кто отождествляет себя со своим телом, могут возгордиться или впасть в уныние. Ты должен чувствовать, что ты - обитающий в теле, а не тело, - это даст тебе силы служить наилучшим образом.

Категория: Сатья Саи Баба | Добавил: Галина (29.11.2008)
Просмотров: 348 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
Поиск

Наш опрос
Какой вид личного транспорта вам по душе?
Всего ответов: 30

Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz


  • Copyright MyCorp © 2017
    Хостинг от uCoz