101. Мир полон скорби, в теле человека множество болезней. Наша жизнь полна бурных мыслей и подобна полуразвалившемуся дому. В таких условиях, умиротворенная жизнь, согласно Шанкаре, возможна лишь тогда, когда следуешь Божественному пути и преодолеваешь все мирские привязанности.

102. Существуют два стража - Шама (усилие) и Дама (терпение). Это означает, что ты должен прилагать усилия и иметь терпение. Сколь бы велика ни была твоя самоотдача, ты не сможешь войти в обитель Бога без усилий и терпения.

103. Многие из продуктов, которые мы едим, превращаются в отходы, не имеющие никакой ценности, и поэтому они извергаются. Но та же самая пища изменяется также и более тонким способом, превращаясь в кровь и плоть. Еще более тонкие части пищи формируют ум. Следовательно, от той пищи, которую мы потребляем, зависят, как правило, порождения нашего ума: разрушительные мысли или же возвышенные, святые мысли. И потому, такие благие качества, как миролюбие, воздержанность, любовь и приверженность истине могут прогрессировать и развиваться лишь, если мы питаемся чистой пищей.

104. Сила Господня подобна электричеству, а тело - лампочке. Чем сильнее наша вера, тем ярче мы светимся.

105. Зубы подобны острым ножам, расставленным вокруг, и, поняв, как язык движется между ними, мы будем проявлять сдержанность.

106. Там, где в сердце человеческом царят долг и справедливость, расцветает добродетель. Там, где царит добродетель, вы найдете гармонию, а где есть гармония, будет и порядок. Если установятся порядок и дисциплина, то мир воцарится на земле. Поэтому мир зависит от качеств отдельной, личности. Воспитание добродетельных качеств и достойного поведения есть путь, ведущий к самореализации.

107. В каждой Атме пребывает Параматма. Если в мыслях и делах человека нет корысти, он несомненно обретет покой ума.

108. За наши рабство и свободу ответственны как тело, так и разум. Без тела человек не в состоянии распознать сущность своего разума. Жизнь, ум и интеллект реализуются только в комбинации с телом. Поэтому мы должны использовать столь священное тело для достижения важной цели - осознания истины. Человек - самое священное из всех животных. Родиться человеком - величайший дар. Поэтому жизнь человека не должна быть бесцельной.

Первое, что ты должен сделать - уяснить себе, кто ты есть.

110. Поскольку мать отдала тебе свою кровь, свою жизнь и силу и ты обязан ей своим рождением, ты должен быть ей благодарен и уважать ее.

Ты должен выказывать благодарность отцу твоему, дающему тебе деньги, воспитание и защиту. Риши, пророки и святые даруют тебе человеческие качества, и потому ты должен выказывать благодарность им. Наконец, все это происходит по воле Божьей, поэтому ты должен благодарить Бога.

111. Похоть стоит во главе всех дурных качеств. Другие три свойства, то есть злоба, жадность и привязанность, следуют за похотью и выполняют все ее приказы. В самом деле Кама, бог похоти, ответственен за наше рождение, а Кала, бог времени, ведает нашей смертью. Рама ведает нашей жизнью и всем хорошим в ней.

112. Кама разжигает в нас похоть и этим ослабляет нашу память и интеллект. Как только интеллект ослабевает, то возрастает жестокость и бесчеловечность. Следовательно, Кама обладает способностью разрушать нашу жизнь. Если мы поймем сущность Камы, то он оставит нас в покое.

113. Воспитанный человек почитает старших, помогает ближним, он скромен. Не зная, в чем заключается благо, не говори, что ты воспитан. Твоя красота, молодость, сила, твое здоровье и положение не должны наполнять тебя чрезмерной гордостью, ибо с годами все это исчезнет. Под этим углом зрения что за смысл чувствовать гордость от этого обтянутого кожей мешка - твоего тела?

114. Для того чтобы узреть Бога, ты должен очиститься и жить достойно. Наш ум должен быть свободен от мирских соблазнов. Он не должен быть орудием удовлетворения физических и ментальных желаний. Используй его для раскрытия Духа, Атмы.

Если мысли твои чисты и возвышенны, то ты выполнишь свою работу хорошо и не будешь стремиться к плодам ее.

115. Дхарма рождается в сердце. Чистая идея, которую излучает сердце, воплощаясь в действие, становится дхармой.

116. Наше добродетельное поведение поможет нам в течение всей нашей жизни. Ты можешь сомневаться в вездесущности Бога, но если ты осознаешь, что твое собственное тело - это храм Бога, а душа - просто отражение Бога, то тогда твоей медитационной комнатой станет само твое тело, и ты узришь Его присутствие везде, куда бы ты ни пошел. Поэтому во всех деяниях, которые ты совершаешь, во всех людях, которых ты встречаешь, и во всех мыслях, которые тебя занимают, ты должен видеть Божественное и соответственно этому действовать.

117. Слово "шанкара" состоит из двух частей: "шан" и "кара". Слово "кара" означает "вручать", а слово "шан" означает любой вид богатства. Тот, кто дарует любой вид богатства, является Шанкарой.

118. Человек пришел в этот мир не за пищей. После того, как человек рождается, пища становится необходимой. Мы должны есть, чтобы жить, но не жить, чтобы есть. Мы пришли, чтобы провозгласить истину и придерживаться дхармы. Вот что нам следует помнить, и в этом наша цель на земле.

119. Если твое сердце исполнено любовью (премой), неважно, какой путь ты изберешь. Тогда ты сможешь постичь свое предназначение. Эту прему именовали также "прия". Это - чувство, пробуждающееся в тебе, когда ты смотришь на существо, которое тебе нравится. Испытав чувство "прия", ты захочешь, чтобы тот, кто тебе нравится, был в большей степени привязан к тебе. Эта попытка привязать называется "модаму", когда ты приближаешь этот объект к себе и познаешь его, мы называем это "прамодаму".

120. Мы считаем, что неверующие - это те, кто не имеет веры в Бога. На самом деле это не так, ибо не существует никого, кто бы не верил в себя.

121. Ты должен делиться своим богатством с теми, кто заслуживает помощи. Бедняки, имеющие семьи, заслуживают такого милосердия. Саньяси, не имеющие никаких обязанностей, не нуждаются в таком милосердии. Часть того, что ты заработал, должна быть отложена на будущее и для блага твоих детей. Часть должна быть использована для благих целей, для милосердия и помощи другим. Используя богатство таким образом, ты совершаешь святое дело.

122. Дружбе, основанной на альтруизме, присущ девиз: люби всех, не питай злобы ни к кому, ибо благополучие других перевешивает личные интересы. Такое отношение делает жизнь радостной и исправляет мир.

123. Мы описываем Бога как бытие вне всяких свойств. Все пять чувств человека: шабда, спарша, рупа, раса и гандха - звук, осязание, форма, вкус и запах - суть свойства материи. Тот, кто возвышается над ними и на кого они не действуют, есть Бог. Это можно проиллюстрировать следующим образом. Все эти пять свойств - звук, осязание, форма, вкус и запах - присутствуют в земле. Земля есть первый из ряда первичных элементов, которые суть: земля, вода, огонь, воздух и пространство. Вот почему она так тяжела и трудно перемещается с места на место. Если все эти свойства присущи земле, то вода обладает лишь четырьмя. Запах исчез, и именно поэтому вода легче перемещается. Огонь обладает лишь тремя свойствами. Он не имеет ни вкуса, ни запаха и еще более свободен в перемещениях. Если возьмем четвертый элемент - воздух, то обнаружим, что последний не имеет ни формы, ни вкуса, ни запаха. Он еще легче и может перемещаться совершенно свободно. Пятым элементом является пространство, эфир или небо. Оно имеет только одно свойство - звук. Все другие свойства отсутствуют, и поэтому небо - самое легкое и распространено повсюду. Если небо присутствует повсюду, то Бог, вовсе не обладающий свойствами, присутствует также повсюду. Он - вездесущ, поэтому Бога описывают как Гунатита, или как того, кто превыше всех качеств, гун. Эти пять элементов, из которых состоит материальный мир - земля, вода, огонь, воздух и пространство, - имеют свойства, но когда все эти свойства отпадают, мы постигаем, что существует нечто, пронизывающее все. Когда мы говорим, что Бог вездесущ, мы имеем в виду, что ничто из того, что отягощает нас, не присутствует в Нем.

124. "Моя задача - воспитать все человечество и обеспечить всем людям жизнь, исполненную блаженства, Ананды. Я дал обет: вернуть тех, кто сошел с прямого пути, снова на путь добродетели и спасти их. Я привязан к труду, который Я люблю: избавлять бедных от страдания и даровать им то, в чем они нуждаются. Я имею причину гордиться Собой, так как Я спасаю всех, кто любит и почитает Меня. У Меня есть свое определение преданности. Я ожидаю, что те, кто предан Мне, должны принимать радость и горе, награду и утрату с одинаковой стойкостью. Это означает, что Я никогда не оставлю тех, кто предан Мне".

125. Баба называет Себя "Саи Баба". И обращается к Саи Бабе из Ширди, называя его "мое предыдущее тело". Он говорит о Своем приходе как о приходе Рамы и Кришны - для восстановления Истины и Нравственности, Мира и Любви среди людей, для внушения веры в Бога людям, которые отрицают Его из гордыни и невежества, и для спасения добрых от злых. Саи Баба объявил, что до шестнадцати лет Он будет, в основном, творить божественные игры, лилы, и что затем, до тридцати двух лет будет привлекать людей чудесами: ибо, как Он не раз говорил, без этих "визитных карточек" никто не сможет оценить и частицы Его Славы. "Я дам тебе то, что ты хочешь, чтобы ты возжелал Моего прихода", - вот что сказал Саи Баба в Своем предыдущем воплощении в Ширди. Многообразны эти чудеса: от открывания перед теми, кто приходит к Нему, их прошлого и будущего вплоть до изображения их будущего таким, каким Он хочет, чтобы оно было. Простым мановением руки Он превращает воздух в священный пепел, сладости, иконы, изображения богов, цветы, фрукты, книги, кубки, распятия, лекарства, кукол - во множество вещей, привычных человеку и неизвестных ему.

126. "Если бы Я явился среди вас как Господь Нараяна, с четырьмя руками, держащими Раковину, Диск, Жезл и Лотос, вы поместили бы Меня в музей и брали бы плату с тех, кто ищет даршана; если бы Я явился как простой человек, вы бы не чтили Мое учение и не следовали бы ему. Поэтому Я принял этот человеческий облик, обладающий сверхчеловеческими мудростью и мощью", - так сказал Баба. Баба всегда был и есть духовный пастырь, и это его главная роль, хотя Он сказал, что начнет Свои поучения лишь тогда, когда достигнет тридцать второго года жизни.

128. Моя задача состоит в том, чтобы открыть тебе глаза на великолепие Вед и убедить тебя в том, что осуществление на практике Ведических предписаний даст обещанные результаты. Моя любовь, направленная на Веды сочетается с Моей любовью к человечеству. Моя миссия состоит из четырех частей: Веда-пошаны, Видватх-пошаны, Бхактаракшана и Дхармаракшана (утверждения веды, распространения духовного знания, защиты преданных Богу и защиты дхармы).

129. Когда жизнь течет радостно, люди утверждают, что это происходит благодаря их собственным усилиям, и забывают Господа. Когда неудача преграждает поток жизни, они начинают богохульствовать и утрачивают веру. Когда ты отчаиваешься, то оскорбляешь Атмататву, принцип Атмы, которая есть сам ты и которая не знает ни боли, ни радости. Твои мысли заняты многим, но ты не пытаешься превратить их в практические результаты. Если ты только уверуешь, что ничто не может остановить Атмананду, которая есть родник жизни в каждом сердце, ты станешь бесконечно счастлив. Вообрази себе, каким спокойным и собранным ты мог бы стать тогда.

130. Самосовершенствуйся - и ты обретешь высшее блаженство. Не осуждай богатого и не только богатого, не осуждай никого, никаким способом, ибо ты должен помнить: Саи в любом человеке, поэтому если ты осуждаешь другого, ты осуждаешь Самого Саи.

131. Если кто-либо искренне спросит тебя, где можно найти Господа, не уклоняйся, дай ответ, который исходит из твоего сердца, - направь его в Путтапарти и пригласи разделить твою радость.

132. Спасение истинного преданного - это Моя дхарма, Моя подлинная сущность. Некто спросил Меня, правильно ли было с Моей стороны погрузить тысячи людей в скорбь, чтобы спасти одного. Такие арифметические подсчеты нельзя применять к деяниям милости; Я вершу Мою дхарму независимо от того, как она действует на тебя либо на него. Рама подчиняется желаниям Своего отца.

133. Лучшее время для медитации - Брахмамухуртам (время от 3 до 6 часов утра). Медитировать под этими деревьями на открытом воздухе - духовное удовольствие, ибо мы можем мысленно перенестись в прежние века, когда мы медитировали на берегах Ганги, в долинах Гималаев. Баба учит нас, что хорошо приобрести привычку медитировать в одно и то же время, на одном и том же месте до тех пор, пока не достигнешь успеха. "Внутренняя медитация - это лишь средство. Цель же - получать блаженство с каждым вздохом, заполнить каждое мгновение сладостью Его Имени. Такая пранаяма должна стать частью тебя самого. Лишь тогда начнется подлинная жизнь".

134. Человек может только доверять, верить и подчиняться. Когда я стоял перед Ним, охваченный удивлением, Он сказал: "Все видят мир через очки, и их мир таков, каким они видят его через очки, очки беспокойства, очки ненависти, очки зависти, ревности, жадности. Я ношу только Очки Любви. Я не могу ненавидеть, даже если бы Я захотел. Ненависть и злоба не являются частями Моей сути, Я не подвластен и болезни. Я могу упрекнуть, чтобы предостеречь и исправить, но Я никогда не испытываю ненависти. Я - блаженство и только блаженство. Я - мудрость, блаженство, ананда, мир, шанти. Вот в чем Моя суть.

135. "Мою шакти, Мою силу, Мою тайну никогда не понять, кто бы ни старался, сколько бы времени и какие бы средства он ни использовал на это старание".

137. "Будь искренен, говори только о том, что на самом деле испытал, не искажай, не преувеличивай и не фальсифицируй этот опыт". Я могу лишь пытаться лучше следовать тем наставлениям, которые Он нам даровал. "Если ты принимаешь Меня и говоришь "да", Я тоже вторю: "Да, да, да". Если ты отрицаешь Меня и говоришь "нет", Я как эхо откликаюсь: "Нет". Приди, испытай и обрети веру: вот как следует использовать Меня. Я в каждом сердце. Это храм, в котором Я пребываю".

138. Баба не ценит празднования Его дня рождения. Он, скорее, хотел бы, чтобы мы праздновали день, в который Он родился в каждом из нас, или, говоря точнее, день, когда мы признали, что Он есть внутренняя суть каждого из нас. Таким образом, праздники дня рождения используются Им лишь для того, чтобы показать непознаваемую глубину Его Тайны тем, кто бахвалится, что якобы измерил ее глубину.

139. Вечно суетящиеся люди, повсюду вытягивающие пожертвования для храма, на самом деле поощряют атеизм, ибо они движимы жадностью, злобой и эгоизмом больше, чем преданностью. Когда эти самозванцы придут к тебе, не давай им ни гроша. Зачем тебе зал для молитвы и медитации? Сделай из своего дома маленький храм, медитируй в своем святилище, воспевай бхаджаны со своими детьми. Пленяй ближних своей приятной речью, кротостью, всепоглощающей любовью, твердой верой, правдивостью. Тогда множество обратится к вере, и их будет больше, чем сможет вместить любой зал.

140. Чтобы спасти, по крайней мере, следующее поколение, женщин следует воспитывать по хорошо продуманному методу, и они должны обрести мудрость, стойкость и веру, необходимые для выполнения ответственной миссии, возлагаемой на них.

141. Женщины - оплот духовной культуры. Но как явствует из образа жизни и поведения нынешних образованных женщин, они довольно быстро уступают легкомысленным склонностям к пустячной болтовне и мишурным безделушкам, низкопробной, халтурной литературе и чувственным фильмам.

142. У каждого ребенка - пять матерей, он должен быть им предан, ибо они наполнили его жизнь смыслом. Деха-мата родила его; го-мата (корова) дает ему молоко, а вол помогает обработать землю и добыть пропитание; бху-мата (земля) в стократном размере возвращает посеянные семена; деша-мата (страна, где живет его народ) формирует житейские привычки, обычаи, стиль мышления, идеалы, цели; и Веда-мата - от нее ребенок наследует духовные сокровища. Первая мать должна открыть для ребенка красоту остальных четырех матерей, поэтому на ней лежит основная ответственность. Вот почему я решил основать женский колледж, главная цель которого - сохранение и развитие дхармы - универсальной санатана дхармы, ведь Я пришел сюда для того, чтобы вдохнуть в нее новую жизнь и довести ее до окончательной победы.

143. Баба советует, как избежать пяти проступков. Взгляд не должен устремляться к образам, которые воспламеняют чувства, либо порождают идеи, противоречащие нравственности или должному отношению к родителям, старшим по возрасту или культуре нашей страны. Слова, исходящие из уст, не должны оскорблять людей, не должны быть ложью только потому, что она приятна, они не должны иметь привкуса скандала или злобы. Рука не должна подниматься в гневе против кого-либо, она не должна использоваться ни для мести, ни для кражи. Уши не должны наслаждаться непристойными историями, скандальными либо вредоносными россказнями. Уму должны быть чужды дурные привычки, дурные побуждения, намерения, происходящие от бесконтрольности чувств. Эти пять проступков следует предать забвению, как считает Баба, и каждый начинающий должен помнить об этом.

144. "Сказать тебе, когда ты почувствуешь себя спокойным и довольным, отбросишь всякое напряжение? Тогда, когда обретешь духовное блаженство (ананду) благодаря отрешенности и духовной дисциплине служения (севы). Я всегда выполняю то или иное действие ради тебя. Нет никого, кто имел бы право спросить Меня, действую Я или нет. Нет того, что Я мог бы потерять. Хотя у Меня нет побуждения быть деятельным, ты видишь Меня всегда деятельным, не правда ли? Дело в том, что Я должен всегда делать что-либо, чтобы вдохновлять и обучать тебя, либо чтобы подавать тебе пример. Я занят деятельностью, чтобы каждую минуту твоей жизни у тебя была возможность возвыситься до Божественного".

145. "Моя весть такова: будь воплощением божественной любви (премы). Не ненавидь и не бойся никого. Возлюби всех людей, чувствуй их горе и их радость, будь счастлив, когда другие счастливы, не ликуй, когда другие в печали".

146. Баба иногда передает Свою духовную мощь прикосновением либо усилием воли тем, кто заслуживает этого.

147. Молчание не всегда все решает! Оно всегда присутствует. Молчание есть нескончаемый поток Божественного, вливающийся в тебя, в этот мир.

148. На Гуру Пурнима Баба послал сообщение центрам по всей Индии и последователям в других странах, где Он цитировал молитву Прахлады как пример для подражания. "Даруй мне, Господи, обожание лотосных стоп Твоих и даруй мне сочувствие глубокое, безграничное, ко всем живым существам в мире". "Начинай день с Любви, проживай день с Любовью, наполняй день Любовью, завершай день Любовью. Вот путь к Богу", - написал Баба... Во время беседы, которая проводилась по Его желанию и при Его участии вечером в Прашанти Нилаям, Он предостерегал от религиозной нетерпимости и от раскола общества на отдельные, скрепленные собственными интересами, группы. "Хорошо быть рожденным в церкви, но нехорошо умирать в ней", - сказал Он. "Нужно странствовать вне пределов, устанавливаемых разумом и доводами рассудка, и достигать безграничного Абсолюта и Вечной Атмы", - советовал Он.

149. Блаженны искатели Любви и Света, имеющие счастье видеть Бабу - совершенное воплощение Высшего Сознания, Блаженства, Атмы, свидетели Его Божественности, слушатели Его поучений о всеобщей Любви и Абсолютной Истине. Однако более счастливы среди них те, кто выполняет Его советы и всегда пребывает в сознании Божественного, пронизывающего все проявление. Они расценивают Его Приход как возможность для восхождения.

150. "Я - ваш, хотите вы Меня или нет. Вы - Мои, даже если вы Меня ненавидите и держитесь подальше от Меня. Поэтому какая польза в демонстрации Моей Любви, либо Сострадания? Чтобы завоевать ваше обожание? Но я в вас, и вы во Мне. И нет меж нами ни расстояния, ни разделения", - объявляет Он. "Вы пришли в ваш собственный дом. Это - ваш дом, не Мой! Мой дом - ваше сердце".

151. Джон Хислоп пишет: "Лишь Индия за много минувших столетий оказалась единственной страной, где могли родиться Аватары - такие как Рама, Кришна и Сатья Саи Баба. Только в Индии мог родиться Будда, достигший Нирваны. Духовное сердце Индии есть Сердце мира. Она - мое духовное сердце, хотя я и американец, ибо если бы это было не так, то жизнь моя была бы прахом, умиранием и отчаянием".

152. Ты жалуешься, что Бог жестокосерден, что Он не отвечает на молитву, не подает знаков со Своих изображений, не говорит из "ниоткуда", чтобы успокаивать тебя либо укреплять твой дух, но позволь Мне сказать: Бог есть Любовь, Любовь есть Бог. Когда нет ответа, ты должен сделать вывод, что крик твоего сердца неискренен. Это не более, чем трюк актера, зазубренный монолог, адресованный кому-то чуждому для тебя, которого ты считаешь надсмотрщиком или тираном, находящимся где-то неизмеримо далеко. Знай, что Бог - твой самый близкий и дорогой друг и родственник.

153. Тот, кто пренебрегает своими родителями и позволяет им пребывать в бедности и страданиях, тот не заслуживает права быть членом общины.

154. "Любовь есть радость. Любовь есть сила, Любовь есть свет. Любовь есть Бог. Если хочешь обратиться ко Мне, то называй Меня воплощением Любви, Премасварупа".

155. Помогать беспомощным - единственный путь угодить Ему, следовать Ему и прийти к Нему.

156. "Приходи с пустыми руками", - говорит Баба. Отбрось все, что у тебя в руках, отбрось игрушки, которыми ты играл: выигрывая или теряя, собирая или разбрасывая. Баба любит одаривать людей. Он не нуждается ни в обожании, ни в восхищении, ибо наши славословия не добавляют ничего к Его Славе, а критицизм отнюдь Ее не уменьшает. Поэтому Он советует нам быть безразличными как к похвале, так и к хуле. Он испытывает удовольствие, наполняя пустые души - непреходящим блаженством, пустые сердца - бесконечной радостью, пустые жизни - истинным смыслом, пустые свирели - Своим мелодичным дыханием.

157. Стремись добиваться успеха в садхане через джапу и дхйану, бхаджаны и служение. Будь в этом примером другим - вот цель, коей надлежит вдохновляться и руководствоваться.

158. Любовь, уважение, терпимость, взаимопомощь, стойкость - эти качества должны струиться от сердца к сердцу, ото всех ко всем: вы все части одного тела - тела Саи.

159. Старайся видеть себя во всем, тогда ты не будешь любить одного человека больше, а другого меньше, сознавая, что оба они - это ты сам. Когда любовь взаимна, царит мир. Все отношения в мире основаны на принципе "давать" и "брать". Наивысшая форма любви реализуется между преданным и Богом; преданный стремится слиться с Божеством. После этого любовь распространяется на все, на каждое живое существо. Согласно учению Бабы, Бог есть Любовь, любящий - это отдельная личность, а возлюбленной является природа. Обладая полным знанием о том, что природа находится под полным контролем Бога, зачем пребывать под очарованием природы? Понимая, что Бог господствует повсюду, давайте научимся любить Творца, ибо творение есть не что иное, как Его проявление. Баба говорит, что мы должны направлять все наши мысли к Богу. Но мы не можем делать это, пока наши мысли нам неподвластны. Лишь благодаря продолжительной практике мы можем научиться жить в Боге, который есть Любовь, дарованная Его Милостью. Почти все, что не ладится в отношениях между людьми, происходит либо от того, что эгоистические импульсы берут верх над альтруистическими, либо потому, что мы слишком много думаем о пропитании своего тела и не думаем об утолении нашего духовного голода. Подлинное счастье могут обрести лишь те, кто в наибольшей степени развил в себе Божественные качества.

160. Насыщение бедных, служение узникам, томящимся в темницах, слепым, прокаженным, лишенным разума, глухим и немым - все это установлено Им как высшая духовная практика. "Если ты, совершая молитву или медитацию, вдруг услышишь стон, встань и узнай, что случилось. Помощь человеку, которого ты избавляешь от боли, будет большей духовной заслугой, чем медитация, которую ты пропустишь".

161. Обучая медитации, Саи рекомендует концентрировать внимание на пламени, горящей свече или хотя бы лампе. "Любовь есть основа гармонии. Труд, поклонение и мудрость - вот три этапа на пути к Богу".

162. Разнообразные богатства и власть, родовитость и слава - все это не очень многого стоит. Богатство Любви, драгоценности, именуемые Любовью, вот чем жив человек. Сердце, лишенное Любви, подобно алтарю, погруженному во мрак. Летучие мыши дурных страстей сделают его своим обиталищем. Они превратят его в грязный насест хаоса. Свет Любви может озарить сердце и разогнать этих мерзких обитателей.

Долг есть Бог. Труд есть поклонение Богу. Каждая вещь важна и каждый работник заслуживает одобрения, выполняя хорошо конкретное дело, часть общей обязанности. Не нужно сравнивать, говорить о чьем-либо превосходстве или чьей-либо подчиненности. Такие попытки только порождают и развивают нездоровые чувства, загрязняя поток Любви и Терпимости.

164. Мы должны уважать каждого работника за то, что он привносит свой ценный вклад в решение общей задачи. Ты должен ощущать Божественность всего и всех, любить всех в равной степени. Это и есть духовная практика, садхана, это дарует блаженство как личности, так и обществу.

165. Работодатель и работники связаны друг с другом так же тесно, как сердце и тело. Хозяин - это сердце, а работники - тело. Не может быть сердца без тела и тела без сердца, они необходимы друг другу. Отношения работодателя и работника подобны узам между отцом и детьми. Лишь там, где преобладают такие чувства и отношения, где среди работников царит атмосфера братства, расцветут взаимопомощь и служение.

168. Если бы Я пришел как обычный человек, кто стал бы слушать Меня? Поэтому Я пришел в этом человеческом облике, но с силой и мудростью во много раз превышающими человеческую.

"Почему ты испытываешь страх, если Я здесь?". Придите ко Мне все страждущие!" Баба убеждает нас в том, что если мы сделаем один шаг к Нему, Он сделает десять шагов к нам.

169. Однажды Баба привязал качели к ветке дерева и, сидя на них, быстро раскачивался вверх и вниз, развлекая этим присутствующих. Вдруг Он сказал: "Смотрите!" группе своих приверженцев, сидящих на земле. Они посмотрели вверх и увидели очаровательного пастушка из Вриндавана, Кришну, сидящего на великолепно украшенных, покрытых цветами качелях. Некоторые потеряли сознание, и Саи Бабе пришлось приводить их в чувство, бросив на них рисовые зерна, созданные Им мановением руки. Когда они очнулись и заплакали от радости, Баба сказал им: "Успокойтесь, не волнуйтесь так сильно. Вот поэтому Я не дарую вам много таких видений".

170. Баба являет собой Всевышнюю Матерь, проявляющую себя в виде Богини Мудрости - Сарасвати, Богини Благосостояния - Лакшми, Богини Весны - Шарады, Богини Произрастающей Пищи - Аннапурны и Богини Мощного Внутреннего Очищения - Кали. Баба сказал, что Санатана Дхарма - Вечная Мудрость - есть Божественная Мать человечества.

171. Слог ОМ выделен в Упанишадах как наилучший и наиболее действенный символ Бога. Он содержит три священных звука - А, У и М, а также беззвучное состояние, когда звук ОМ вибрирует в тишине и заставляет обращенных чувствовать единение с Богом как завершение созерцания ОМ, как достижение Чистого Сознания.

Состояние бодрствования, в котором душой повелевает тьма и душа связана с грубым физическим телом, характеризуется буквой А. Состояние сна со сновидениями, в котором душой владеет качество активности и страсти и в котором она поглощена тонким телом, характеризуется буквой У. Состояние глубокого сна, в котором душа находится в состоянии внутренней мудрости, управляемой благостью и истиной, характеризуется буквой М.

172. "Почему ты испытываешь страх, когда Я здесь? Верь Мне. Я буду направлять и оберегать тебя".

173. "Я - слуга каждого. Ты можешь назвать Меня любым именем, Я отзовусь, ибо все имена - Мои. Или, другими словами, у меня совсем нет конкретного имени. Даже если ты Меня отринешь, Я буду с тобой. С Моей точки зрения, атеистов вообще нет: все существует благодаря Господу и для Него, отрицание существования солнца не означает его исчезновения".

174. Когда мы описываем проявления Его Воли, мы не должны забывать отдать дань почтения персонификации (то есть олицетворению) этой Воли - Самому Бабе. Он есть "обитель мира", где бы Он ни был, где бы Его ни почитали, упоминали или где бы ни поклонялись Ему. Когда один преданный попросил Бабу на собрании в Гокхале Холле в Мадрасе разрешения прибыть в Путтапарти и присоединиться к чудесному божественному песнопению в Прашанти Нилаям, Баба тотчас же поправил его, сказав: "Нет, нет, ты можешь оставаться там, где ты есть. Я приду к тебе. Не вводи себя в расходы, которые ты, возможно, не можешь себе позволить. Если ты призовешь Меня, Я окажусь рядом с тобой". Средневековый поэт, пишущий на каннада, пропел, что расстояние между Богом и нами соответствует расстоянию, какое может покрыть взывающий голос. Верь в Него и призови Его, Он ответит: "Я здесь". Человек может обратиться к Нему, назвав Его любым из Его имен.

175. "Красота есть Блаженство", - часто говорит Он.

176. Баба часто говорит о значении вибхути. Поскольку пепел материализуется из ничего и поскольку он ассоциируется с Шивой, то его почтительно именуют "Кайласа вибхути" - "священный пепел Шивы, который пребывает на горе Кайласа". Этот пепел называется вибхути, так как он дарит успех. "Бхасма" означает "пепел", потому что он выжигает все грехи. "Бхаситам" означает "придающий блеск", ибо он увеличивает духовный блеск человека. "Кшарам" означает "разрушение", ибо он удаляет опасность, и "ракша" означает "защитник", ибо он является броней, защищающей от проделок злых духов. Вот как вибхути восхваляют в Брихад Джабал Упанишад.

178. Преданность Богу должна смягчить ум и сделать его восприимчивым к возвышенным эмоциям и очищающим импульсам.

179. Манава (человек) должен стать Мадхава (Богом): в этом его назначение, замысел и цель вооружения мечом проницательности (вивеки) и щитом отречения (вайрагьи); человек - единственное живое существо, способное отображать бывшее существование и целый ряд существований, накапливая впечатления одно за другим. То, что ты видишь и чувствуешь во сне, ты видел и чувствовал в состоянии бодрствования, равным образом, то, что ты видишь и чувствуешь в настоящей (нынешней) жизни, в основе своей имеет то, что ты видел и чувствовал в других, прежних жизнях. Милость Божью ты обретешь лишь с помощью праведности, дхармы. Дхарма порождает дух самоотречения и развивает его.

180. Ты можешь предъявлять права на это имя, лишь в том случае, если ты отдался в Мои руки целиком, полностью, без единого намека на эгоизм, тщеславие.

181. Знай, что ты спасен. Иди и расскажи, что ты был в Путтапарти, и что там ты обрел знание тайны освобождения.

182. Но, как ни старайся, сладость духовного познания (джнаны) не получить извне: она должна возникнуть изнутри. Это - изменение внутренней сути, доставшееся как победа над внутренними врагами.Задумайся на мгновение. Ты находишься в теле, в этой оболочке, чтобы постичь Бога, коим ты воистину являешься. Это тело есть кокон из твоих импульсов и желаний. Пользуйся им, пока оно у тебя есть, чтобы вырастить крылья и ускользнуть из него. Ты пришел в этот мир, плача оттого, что оказался здесь, и потерял связь с Богом. Придя сюда с горем, не уходи с этим же горем отсюда. Отделайся от него еще в этой жизни.

183. Ты хвалишь Меня, когда все идет хорошо, и говоришь, что у Меня каменное сердце, когда тебя постигает горе.Горе и радость, посылаемые тебе Господом, ты должен принимать с равным спокойствием.

184. Рама пришел, чтобы напитать корни истины (сатьи) и праведности (дхармы). Кришна воплотился, чтобы взрастить умиротворение (шанти) и любовь (прему). Дхарму, ускользнувшую в леса, следовало возвратить в деревни и города. Адхарму, разрушившую деревни и города, следовало изгнать в джунгли. У тебя не будет покоя, пока это не будет сделано. Ибо это твоя проблема, проблема, в которую каждый вовлечен.

185. Чувства говорят: "Для чего борьба? Ешь, пей и веселись, пока можешь", но Гуру говорит: "Смерть довлеет над тобой, а ты не замечаешь. Преодолей страх смерти теперь, прежде чем она призовет тебя". "Теперь" - верный твой друг, "вчера" тебя обмануло и ушло, "завтра" - сомнительный посетитель. Сегодня - самый надежный друг, держись за него крепко".

186. Духовная практика (садхана) требует упорядоченных привычек и умеренности в пище, сне и занятиях. Излишнее голодание ослабляет интеллект и уменьшает силу проницательности.Необходимо равно заботиться о теле, разуме и духе. Если ты не имеешь "мускулов из железа и нервов из стали", ты не сможешь осознать грандиозное превращение идеи Адвайты или постичь то, что твоя сущность - сама Вселенная, сама Вечная Реальность. Малосильный может думать только о второстепенных ролях. Чтобы видеть Истину Истиной, а ложь - ложью необходимы как ясность видения, так и смелость.

187. Сомнение стремительно растет при отсутствии веры. Вера может укорениться, только когда человек постигнет внутреннее значение каждого эпизода и каждой фразы.

188. Аватар подобен человеку. Поэтому человечество может чувствовать родство с ним, но он взмывает до сверхчеловеческих высот. Поэтому и человечество может устремиться к этим высотам.

189. Сердце должно быть направлено на задачу осознания Господа внутри тебя, Господь явился в человеческом обличье, чтобы показать, что Он - побуждающая сила.

190. Подношения, не оскверненные эгоизмом, Господь принимает с радостью. Если же ты чувствуешь гордость и самодовольство, то даже самые благоуханные цветы, поднесенные к стопам Господа, будут отвергнуты Им как отбросы, исторгающие мерзкое зловоние.